Wikipedija

Džauhar

Džauhar, včasih črkovan Džovhar ali Džuhar,[1][2] je bila indijska praksa množičnega samosežiga radžputskih žensk,[3] njihovih otrok in spremljevalcev,[4] da bi se izognili ujetju, zasužnjenju[5] in posilstvu s strani invazivna vojska,[6] ko se sooči z gotovim porazom med vojno.[7][8] Nekatera poročila o džauharju omenjajo ženske, ki so skupaj s svojimi otroki zagrešile samosežig.[10][11] Ta praksa je bila zgodovinsko opazovana v severozahodnih regijah Indije, najbolj znani džauharji v zabeleženi zgodovini pa so se zgodili med vojnami med hindujskimi kraljestvi Radžput v Radžastanu in nasprotujočimi si muslimanskimi vojskami. Džauhar se je izvajal med vojno, običajno takrat, ko ni bilo možnosti za zmago.

Radžputska slovesnost džauharja, 1567, kot jo je opisal Ambrose Dudley v Hutchinsonovi Zgodovini narodov, okoli 1910

Izraz džauhar pogosto pomeni tako džauhar-zažig in ritual saka. Med džauharjem so hindujske ženske vstopile s svojimi otroki in dragocenostmi na grmado, da bi se izognile ujetju in zlorabi ob neizogibnem vojaškem porazu. Hkrati ali zatem so možje obredno odkorakali na bojno polje v pričakovanju zanesljive smrti, ki se v regionalni tradiciji imenuje saka. Namen te prakse je bil pokazati, da je njihova čast cenjena višje od njihovih življenj.

Džauharja s strani hindujskih kraljestev so dokumentirali muslimanski zgodovinarji Delhijskega sultanata in Mogulskega cesarstva.[9][10][11] Med pogosto omenjenimi primeri džauharja je bil množični samomor, ki so ga leta 1303 n. št. zagrešile ženske iz utrdbe Čitorgarh v Radžastanu, soočene z muslimanskimi napadalci iz dinastije Khaldži Delhijskega sultanata.[12][13] Pojav džauharja so opazili tudi v drugih delih Indije, na primer v kraljestvu Kampili v severni Karnataki, ko je leta 1327 padlo v roke vojskam Delhijskega sultanata.

V Čitorgarhu poteka letno praznovanje junaštva, imenovano Džauhar Mela, kjer se spominjajo prednikov.[14]

Etimologija uredi

Beseda jauhar je povezana s sanskrtom jatugr̥ha - hiša, polita z lakom in drugimi vnetljivimi materiali za sežiganje živih ljudi.[15] Prav tako je bilo napačno razloženo, da izhaja iz perzijskega gōhar, ki se nanaša na 'dragulj, vrednost, krepost'. Ta zmeda, pravi Hawley, je nastala zaradi dejstva, da sta bila dživhar in džauhar napisana na enak način z isto črko, ki se uporablja za označevanje v in u. Tako je tudi njegov pomen napačno označeval pomen džauhar.[16]

Praksa uredi

Za prakso džauhar se trdi, da kulturno ni zelo povezana s sati, z obema oblikama samouničenja žensk s sežigom. Vendar sta si podobna le na videz, ker je bil osnovni razlog za oba bistveno drugačen. Sati je bila navada, da je vdova naredila samomor tako, da je sedela na moževi pogrebni grmadi.[17] Džauhar je bil kolektivni samosežig žensk, da bi se izognile ujetju in siljenju v suženjstvo s strani zavojevalcev,[18] ko je bil poraz neizbežen. Samozažig je imel prednost pred preprostim samomorom, ker bi to izničilo možnost kakršnega koli onesnaženja njihovih mrtvih teles, ki bi jih morali gledati njihovi možje, otroci in/ali člani klana. Takšno omadeževanje telesa poraženega je nekaj, kar je bila zgodovinska težnja, v kateri divjaštvo, ki prevladuje v vojni, povzroči opustitev vseh vrst dostojanstvenega vedenja na bojišču ali izven njega, zlasti s strani vojakov-pešakov.

Kaushik Roy navaja, da je bil džauhar opažen le med hindujsko-muslimanskimi vojnami, ne pa med medsebojnimi hindujsko-hindujskimi vojnami med Radžputi.[19] John Hawley pa se s to trditvijo ne strinja. Povezuje ga z grškimi osvajalci, ki so ujeli tudi indijske ženske, in trdi, da se je morda začelo širjenje džauharja.[20] Prav tako se ne strinja Veena Talwar Oldenburg, ki pravi, da je »medsebojno bojevanje med kraljestvi Radžput skoraj zagotovo zagotovilo prve priložnosti za džauhar, precej pred muslimanskimi vdori, s katerimi se ta praksa popularno povezuje« in da je »geopolitika severozahoda, od koder je nasledstvo osvajalcev vstopilo na podcelino, zaradi česar je Radžastan postal nenehno vojno območje, njegova družbeno najbolj spoštovana skupnost pa zato niso bili brahmani, temveč kaste kšatrijev ali radžputov, ki so nadzorovale in branile deželo. Ta zgodovina je pred prihodom muslimanov več kot tisočletje. Spominski kamni, izkopani in datirani v Radžastanu in Vidžajanagari, označujejo smrti obeh spolov. Njihovi datumi, ki jih je mogoče zanesljivo določiti, se popolnoma ujemajo s časi in območji vojne.«[21]

Iz očitnih razlogov so hindujci in muslimani različno poročali o fenomenu džauharja. V hindujski tradiciji je bil džauhar junaško dejanje žensk iz skupnosti, ki se je soočila s porazom in zlorabo s strani sovražnika.[22] Za muslimanske zgodovinarje je bil džauhar dejanje, ki so ga vsilile njihovim ženskam. Amir Khusrau, pesniški učenjak, ga je opisal, pravi Arvind Sharma – profesor primerjalne religije, kot »brez dvoma magično in vraževerno; kljub temu pa je junaško«.[23]

Sklici uredi

  1. ↑ Margaret Pabst Battin (2015). The Ethics of Suicide: Historical Sources. Oxford University Press. str. 285. ISBN 978-0-19-513599-2.
  2. ↑ Richard Maxwell Eaton (1996). The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204-1760. University of California Press. str. 166. ISBN 978-0-520-20507-9.
  3. ↑ Eaton, R.M., (2019), India in the Persiante Age 1000-1765, p219. Great Britain: Allen Lane
  4. ↑ Kitts, Margo (2018). Martyrdom, Self-sacrifice, and Self-immolation: Religious Perspectives on Suicide (v angleščini). Oxford University Press. str. 143. ISBN 978-0-19-065648-5.
  5. ↑ Levi, Scott C. (november 2002). »Hindus Beyond the Hindu Kush: Indians in the Central Asian Slave Trade«. Journal of the Royal Asiatic Society. 12 (3): 277–288. doi:10.1017/S1356186302000329. JSTOR 25188289. S2CID 155047611.{{navedi časopis}}: Vzdrževanje CS1: samodejni prevod datuma (povezava)
  6. ↑ Jayawardena, K.; de Alwis, M. (1996). Embodied Violence: Communalising Female Sexuality in South Asia. ACLS Humanities E-Book. Bloomsbury Academic. str. 120. ISBN 978-1-85649-448-9.
  7. ↑ John Stratton Hawley (1994). Sati, the Blessing and the Curse: The Burning of Wives in India. Oxford University Press. str. 189. ISBN 978-0-19-536022-6.
  8. ↑ Arvind Sharma (1988), Sati: Historical and Phenomenological Essays, Motilal Banarsidass Publ, ISBN 9788120804647, page xi, 86
  9. ↑ Claude Markovits (2004). A History of Modern India, 1480-1950. Anthem Press. str. 57–58. ISBN 978-1-84331-152-2.
  10. ↑ Dirk H. A. Kolff 2002, str. 87, 100–101, 109.
  11. ↑ Mary Storm (2015). Head and Heart: Valour and Self-Sacrifice in the Art of India. Taylor & Francis. str. 311. ISBN 978-1-317-32556-7.
  12. ↑ Clifton D. Bryant; Dennis L. Peck (2009). Encyclopedia of Death and the Human Experience. SAGE Publications. str. 696. ISBN 978-1-4522-6616-9.
  13. ↑ Gavin Thomas (2010). Rajasthan. Penguin. str. 341–343. ISBN 978-1-4053-8688-3.
  14. ↑ Nijjar, Bakhshish Singh (2008). Origins and History of Jats and Other Allied Nomadic Tribes of India: 900 B.C.-1947 A.D. (v angleščini). Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-269-0908-7.
  15. ↑ »A Comparative Dictionary of the Indo-Aryan Languages«. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 9. januarja 2020. Pridobljeno 5. decembra 2017.
  16. ↑ John Stratton Hawley (1994). Sati, the and the Curse. Oxford University Press. str. 164. ISBN 978-0195077742.
  17. ↑ Veena Oldenburg, A Comment to Ashis Nandy's "Sati as Profit versus Sati as Spectacle: The Public Debate on Roop Kanwar's Death," in Hawley, Sati the Blessing and the Curse: The Burning of Wives in India, page 165
  18. ↑ Mandakranta Bose (2014), Faces of the Feminine in Ancient, Medieval, and Modern India, Oxford University Press, ISBN 978-0195352771, page 26
  19. ↑ Kaushik Roy (2012), Hinduism and the Ethics of Warfare in South Asia: From Antiquity to the Present, Cambridge University Press, ISBN 978-1107017368, pages 182-184
  20. ↑ John Stratton Hawley (8. september 1994). Sati, the Blessing and the Curse. Oxford University Press. str. 165–166. ISBN 978-0195077742.
  21. ↑ Veena Talwar Oldenburg, "Comment: The Continuing Invention of the Sati Tradition" in John Stratton Hawley (ed.), Sati, the Blessing and the Curse: The Burning of Wives in India, Oxford University Press (1994), p. 165
  22. ↑ Lindsey Harlan; Paul B. Courtright (1995). From the Margins of Hindu Marriage: Essays on Gender, Religion, and Culture. Oxford University Press. str. 209–210. ISBN 978-0-19-508117-6.
  23. ↑ Arvind Sharma (1988). Sati: Historical and Phenomenological Essays. Motilal Banarsidass. str. 21–22. ISBN 978-81-208-0464-7.

Zunanje povezave uredi

 
Wikimedijina zbirka ponuja več predstavnostnega gradiva o temi: Džauhar.
Pridobljeno iz »https://sl.wikipedia.org/w/index.php?title=Džauhar&oldid=6096840«