Za zlobno oko verjamejo, da gre za v sile nadnaravnega, ki obstajajo že tisočletja. Strah pred zavistjo in uroki ni prisoten le v mediteranskem, arabskem, perzijskem in indijskem okolju, gre za globalni pojav. Delovanje zlobnega očesa so si želeli razložiti že v antiki, aktualno pa ostaja v različnih kulturnih in geografskih okoljih tudi danes. To priljubljeno verovanje v urok, ki povzroči neko obliko škode, je bilo znano že v Mezopotamiji in starem Egiptu, na Bližnjem vzhodu in v zahodnih državah, od Afrike do Indije, na Kitajskem in pri severno ameriških Indijancih in v Južni Ameriki. Ideja se pojavi večkrat tudi v prevodih Stare zaveze.

Napad na zlobno oko: oko prebode meč, krokar, pes, mačka, kača, škorpijon in stonoga. Škrat z grotesknim penisom ima dve palici. Rimski mozaik iz hiše zlobnega očesa v Antiohiji (Arheološki muzej Antakyija
Nazar, amulet proti zlobnemu očesu.

Zlobno oko je znano tudi v arabščini kot ayn al-ḥasūd (عين الحسود zavistno oko), v hebrejščini kot áyin HA-rá (עַיִן הָרַע), v aramejščini kot Ayna bisha (ܒܝܼܫܵܐ ܥܲܝܢܵܐ) v kurdščinii caw e zar (oko zla / bolezni), v perzijščini kot chashm zakhm (چشم زخم oko, ki povzroča poškodbe) ali chashm e slab (slabo oko), v turšščini kot Nazar (iz arabske نظر Nadhar, kar pomeni, videnje ali slab vid), podobno kot v hindustanski in punjabski besedi Nazar ali Boori Nazar (slab izgled), v amharščini buda, v paštu cheshim mora in tudi Nazar, v grščini to máti (το μάτι), v albanščini kot syni keq (ali syri i keq), v romunščini kot "deochi", v španščini kot mal de ojo, v italijanščini malocchio, v portugalščini mau-olhado ("kar daje zlo / bolnega pogled"), v švedščini kot ge onda ögat (dati zloben pogled), in na Havajih znana kot stink eye ali maka pilau in pomeni gnile oči.

Za zaščito pred negativnimi vplivi še danes prodajajo različne talismane (na primer nazar v Turčiji), pogosto pa za varovanje pred zlim očesom uporabljajo tudi izreke in molitve. Mnogo turistov prinese iz Turčije spominke značilne modre barve, ki spominjajo na modro oko.

Apotropejsko moč[1], da odganja nesrečo, varuje ima pri nekaterih narodih v Zahodni Aziji tudi Hamsa, tudi khamsa ali hamesh, ki pomeni "pet", in se nanaša na prste roke. V judovski kulturi se Hamsa imenuje roka Marije, v nekaterih muslimanskih kulturah pa roka Fatime.

Sklici uredi

  1. SSKJ [1]

Literatura uredi

  • Borthwick, E. Kerr (2001) "Socrates, Socratics, and the Word ΒΛΕΠΕΔΑΙΜΩΝ" The Classical Quarterly New Series, 51(1): pp. 297–301
  • Dickie, Mathew W. (January 1991) "Heliodorus and Plutarch on the Evil Eye" Classical Philology 86(1): pp. 17–29
  • Elworthy, Frederick Thomas (1895) The Evil Eye. An Account of this Ancient & Widespread Superstition John Murray, London, OCLC 2079005; reprinted in 2004 as: The Evil Eye: The Classic Account of an Ancient Superstition Dover Publications, Mineola, New York, ISBN 0-486-43437-0 (online text)
  • Gifford, Edward S. (1958) The Evil Eye: Studies in the Folklore of Vision Macmillan, New York, OCLC 527256
  • Jones, Louis C. (1951) "The Evil Eye among European-Americans" Western Folklore 10(1): pp. 11–25
  • Limberis, Vasiliki (April 1991) "The Eyes Infected by Evil: Basil of Caesarea's Homily" The Harvard Theological Review 84(2): pp. 163–184
  • Lykiardopoulos, Amica (1981) "The Evil Eye: Towards an Exhaustive Study" Folklore 92(2): pp. 221–230
  • Meerloo, Joost Abraham Maurits (1971) Intuition and the Evil Eye: The Natural History of a Superstition Servire, Wassenaar, Netherlands, OCLC 415660
  • Slone, Kathleen Warner and Dickie, M.W. (1993) "A Knidian Phallic Vase from Corinth" Hesperia 62(4): pp. 483–505
  • http://www.medicalspanish.com/cultural-topics/mal-de-ojo.html

Zunanje povezave uredi