Budizem: Razlika med redakcijama

Izbrisana vsebina Dodana vsebina
Brez povzetka urejanja
Skydancer (pogovor | prispevki)
Popravek povezav za Plemenito osemčleno pot
Vrstica 109:
Tradicionalna theravadska razlaga pravi, da so štiri plemenite resnice napredno učenje za tiste, ki so nanj pripravljeni.<ref>Harvey (1990), str. 47</ref><ref name=penguin>{{navedi knjigo | title = The New Penguin Handbook of Living Religions |author = Hinnels, John R. | pages = 393f | publisher = Penguin Books | location = London | year = 1998 | isbn = 0-14-051480-5}}</ref> Vzhodnoazijska mahajanska tradicija pa trdi, da so pripravljalna učenja za višje in bolj obsežne mahajanske nauke.<ref>Harvey (1990), str. 92</ref>
 
==== Plemenita osmeraosemčlena pot ====
{{Glavni|Plemenita osmeraosemčlena pot}}
 
[[Slika:Dharma Wheel.svg|thumb|''[[Dharmačakra]]'' predstavlja [[plemenitaPlemenita osmeraosemčlena pot|plemenito osmeroosemčleno pot]].]]
 
Plemenita osmeraosemčlena pot—četrta izmed Budovih [[štiri plemenite resnice|plemenitih resnic]]—je način prekinitve trpljenja (sanskrt: ''{{IAST|dukkha}}''). Ima osem členov, vsak izmed njih se začne z besedo »pravilen« (''{{IAST|samyak}}''), celotna pot pa se deli na tri skupine, znane tudi kot »tri višja urjenja«. (Opomba: prečrkovanje v paliju se nahaja v oklepaju, takoj za sanskrtskim izrazom):
 
* '''[[pragnja|modrost]]''' (''{{IAST|prajñā}}''), ki čisti um in mu omogoči duhovni vpogled v pravo naravo vseh stvari. Vključuje:
Vrstica 129:
# zbranost (''{{IAST|samādhi}}'') ali pravilna meditacija, ki se uvršča med prve štiri [[džhana|džhane]] (sanskrt: {{IAST|jhāna}}).
 
Prakso plemenite osmereosemčlene poti lahko razumemo na dva načina: kot istočasno razvijanje poti (vseh osem členov se vadi vzporedno)<ref>Rahula 46</ref>, ali pa kot progresivno serijo stopenj skozi katere se pomikamo—vrhunec razvoja enega člena vodi do začetka razvijanja naslednjega.<ref name="accesstoinsight.org">{{navedi splet |url=http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html |title=The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering|accessdate=2008-05-06|publisher=Buddhist Publication Society |last=Bhikkhu Bodhi}}</ref>
 
==== Štiri neizmernosti ====
Vrstica 314:
==== Samadhi: meditacija šamatha ====
 
V jeziku plemenite osmereosemčlene poti sanskrtski izraz ''{{IAST|samyaksamādhi}}'' pomeni »pravilno zbranost«. Glavna metoda za gojenje ''samadhija'' je meditacija. Ko razvijemo samadhi, se um očisti nečistoč ter postane miren, tih in jasen.
 
Ko meditant doseže stanje trdne in močne zbranosti (sanskrt: ''{{IAST|dhyāna}}''), njegov um postane pripravljen za prejetje uvida ([[vipassana]]) v najvišjo naravo resničnosti, kar na koncu privede do odrešitve od vsega trpljenja. Vadba [[zavedanje (budizem)|zavedanja]] je bistvenega pomena za umsko zbranost, ta pa je nujna za uvid.
Vrstica 324:
===== V theravadi =====
 
V [[teravadski budizem|theravadskem budizmu]] je vzrok za človeški obstoj in trpljenje povezan s hrepenenjem, ki s sabo prinaša razne umske nečistoče. Te nečistosti tradicionalni viri povzamejo kot pohlep, sovraštvo in zabloda, te pa naj bi bile globoko zakoreninjene umske tegobe, ki soustvarjajo trpljenje in stres. Da bi se osvobodili trpljenja in stresa, moramo nečistoče za vedno izkoreniniti s pomočjo raziskovanja svojega uma, analize, izkustva ter razumevanja prave narave nečistoč—to je moč storiti z uporabo ''džhane'', tehnike, ki je del plemenite osmereosemčlene poti. To bo meditanta vodilo do razumevanja štirih plemenitih resnic, razsvetljenja in nirvane. Za theravadske budiste je nirvana (pali: ''{{IAST|nibbana}}'') najvišji cilj.
 
==== Pragnja (modrost) ====
Vrstica 504:
 
* obe priznavata [[Buda|Budo]] kot svojega učitelja;
* obe priznavata [[srednja pot|srednjo pot]], [[soodvisen nastanek]], [[štiri plemenite resnice]], [[plemenitaPlemenita osmeraosemčlena pot|plemenito osmeroosemčleno pot]] in [[tri znamenja obstoja]];
* obe priznavata, da lahko tako redovni člani sanghe, kot tudi laiki, hodijo po poti do razsvetljenja (bodhi);
* pri obeh velja [[budovstvo]] za najvišji dosežek duhovne poti.